Kas ir pagānu svētki?

2024 Autors: Priscilla Miln | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2024-02-18 06:25

Pirms sākam runāt par mūsu senču pagānu svētkiem, droši vien ir vērts izprast pašu "pagānisma" jēdzienu. Zinātnieki tagad cenšas nesniegt viennozīmīgu šī termina interpretāciju. Iepriekš tika uzskatīts, ka mūsdienu sabiedrība ir parādā "pagānisma" jēdziena parādīšanos Jaunajai Derībai. Kurā baznīcas slāvu valodā vārds "Iazytsy" atbilda jēdzienam "citas tautas", tas ir, tie, kuriem bija reliģija, kas atšķiras no kristiešu. Vēsturnieki un filologi, kas pēta slāvu kultūru, uzskata, ka šī jēdziena sakrālā nozīme slēpjas senslāvu vārdā “pagānisms”, kas mūsdienu valodā izklausītos kā “pagānisms”, tas ir, cieņa pret radniecību, klanu un asinssaitēm. Mūsu senči patiešām ar īpašu satraukumu izturējās pret ģimenes saitēm, jo viņi uzskatīja sevi par daļu no visa esošā, un tāpēc bija saistīti ar māti dabu un visām tās izpausmēm.

Saule

Dievu panteona pamatā bija arī dabas spēki, un pagānu svētki kalpoja kā izdevība godināt šos spēkus un izrādīt viņiem pienācīgu cieņu. Tāpat kā citas senās tautas, arī slāvi Sauli dievināja, jo no gaismekļa bija atkarīgs pats izdzīvošanas process, tāpēc galvenie svētki tika veltīti tās atrašanās vietai debesīs un ar šo stāvokli saistītajām izmaiņām.

Pagānu saulgriežu brīvdienas

Senie slāvi dzīvoja pēc Saules kalendāra, kas atbilda Saules novietojumam attiecībā pret citiem astronomiskajiem objektiem. Gads tika aprēķināts nevis pēc dienu skaita, bet pēc četriem galvenajiem astronomiskajiem notikumiem, kas saistīti ar Sauli: ziemas saulgrieži, pavasara ekvinokcija, vasaras saulgrieži, rudens ekvinokcija. Attiecīgi galvenie pagānu svētki bija saistīti ar dabas izmaiņām, kas notika astronomiskā gada laikā.

Galvenie slāvu svētki

Senie slāvi jauno gadu sāka pavasara ekvinokcijas dienā. Šos lielos uzvaras pār ziemu svētkus sauca par Komoyeditsa. Vasaras saulgriežiem veltītos svētkus sauca par Kupail dienu. Rudens ekvinokcija tika svinēta kopā ar Veresenu. Galvenās svinības ziemā bija ziemas saulgrieži - pagānu svētki Kolyada. Mūsu senču četri galvenie svētki bija veltīti Saules iemiesojumiem, kurus tā maina atkarībā no astronomiskā gada laika. Dievibinot un apveltot spīdekli ar cilvēka īpašībām, slāvi uzskatīja, ka Saule mainās visu gadu, tāpat kā cilvēks dzīves laikā. Patiešām, atšķirībā no pēdējā,dievība, kas mirst naktī pirms ziemas saulgriežiem, no rīta atdzimst no jauna.

Kolyada jeb Ziemassvētku saulgrieži

Astronomiskās ziemas sākums, lielie pagāniskie ziemas saulgriežu svētki, kas veltīti Saules atdzimšanai, kas tika identificēta ar ziemas saulgriežu rītausmā (21. decembrī) dzimušo mazuli. Svinības ilga divas nedēļas, un 19. decembrī saulrieta laikā sākās lielais svētki. Visi tuvinieki pulcējās svinēt Saules Ziemassvētkus, Magi kurināja ugunskurus, lai aizbaidītu ļaunos garus un rādītu ceļu ciemiņiem, kuri devās uz svētku mielastu. Atjaunotās Saules dzimšanas priekšvakarā ļaunuma spēki varēja būt īpaši aktīvi, jo starp vecās Saules Svetovita nāvi un jaunās Koljadas dzimšanu bija maģiska pārlaicīguma nakts. Tika uzskatīts, ka mūsu senči var pretoties citpasaules spēkiem, sanākot kopā kopīgai izklaidei.

Šajā naktī slāvi kurināja rituālus ugunskurus, lai palīdzētu Saulei piedzimt. Viņi tīrīja mājokļus un pagalmus, mazgājās un saveda kārtībā. Un ugunī sadedzināja visu veco un nevajadzīgo, simboliski un burtiski atbrīvojoties no pagātnes nastas, lai no rīta satiktos ar atdzimušo Sauli, attīrītu un atjaunotu. Joprojām ļoti vājo ziemas sauli sauca Kolyada (sirmīgs Kolo atvasinājums, tas ir, aplis), un viņi priecājās, ka ar katru dienu tā kļūs stiprāka un diena sāks pieaugt. Svētki turpinājās pēc mūsu kalendāra līdz 1. janvāra saulrietam.

Magic Yule Night

Visvairāksenie slāvi, tāpat kā mūsdienu cilvēki, Jūlijas divpadsmito nakti (no 31. decembra līdz 1. janvārim) uzskatīja par pasakainu un maģisku un atzīmēja to ar uzjautrinošiem pārģērbšanās veidiem, dziesmām un dejām. Līdz mūsdienām ir saglabājusies ne tikai tradīcija izklaidēties šajā naktī, bet arī daudz kas cits. Mūsdienu bērni ar prieku gaida pagānu dievu Ziemassvētku vecīti, kuru senie slāvi aicināja ciemos, lai nomierinātu un tādējādi pasargātu ražu no sasalšanas. Gatavojoties Jaunā gada brīvdienām, mūsdienu cilvēki izrotā Ziemassvētku eglīti ar mirdzošām vītnēm, pie durvīm tiek piestiprināti Ziemassvētku vainagi, un uz saldā galda bieži tiek likti cepumi un kūkas baļķu formā, pārliecinoši ticot, ka tie ir kristīgi Ziemassvētki. tradīcija. Faktiski gandrīz visi piederumi ir aizgūti no pagānu Yule. Ziemā tika rīkoti arī pagānu svētki - Koljadnijas Ziemassvētku laiks un Sieviešu godināšana. Tos pavadīja dziesmas, dejas, Ziemassvētku zīlēšana un dzīres. Svētku laikā cilvēki slavēja jauno Sauli kā simbolu labākas un atjaunotas dzīves sākumam.

Komoeditsa

Pavasara ekvinokcijas diena (20.-21. marts) bija svētki, kas veltīti Jaunā gada sākumam, pavasara sagaidīšanai un uzvarai pār ziemas aukstumu. Ar kristietības parādīšanos tas tika aizstāts un laika gaitā pārcelts uz gada sākumu saskaņā ar baznīcas kalendāru, kas tagad pazīstams kā Masļeņica. Pagānu svētki Komoyeditsa tika svinēti divas nedēļas, vienu pirms pavasara ekvinokcijas, otru vēlāk. Šajā laikā slāvi godināja Saules nostiprināšanos un stiprināšanu. Nomainījis savu bērnības vārdu Koljada uz Jarilo, saules dievs jau bija pietiekami spēcīgs, lai izkausētu sniegu un pamodinātu dabu no ziemas miega.

Lielo svētku nozīme mūsu senčiem

Svinību laikā mūsu senči sadedzināja ziemas tēlu, jo bieži bija ne tikai auksts, bet arī izsalcis. Iestājoties pavasarim, bailes no aukstās nāves personifikācijas ziemā aizgāja. Lai nomierinātu pavasari un nodrošinātu tā labvēlību labībai, pīrāga gabaliņi tika izlikti atkusušajos lauku posmos kā gardums Mātei pavasarī. Svētku mielastos slāvi varēja atļauties sātīgu ēdienu, lai siltajā sezonā uzkrātu spēkus darbam. Svinot pagāniskās Jaungada brīvdienas pavasarī, dejoja apaļas dejas, jautri lustējās un svinīgajam galdam gatavoja upurēdienu - pankūkas, kas pēc formas un krāsas atgādināja pavasara sauli. Tā kā slāvi dzīvoja harmonijā ar dabu, viņi cienīja tās floru un faunu. Lācis bija ļoti cienīts un pat dievišķs dzīvnieks, tāpēc pavasara iestāšanās svētkos viņam tika pienests upuris pankūku veidā. Vārds Komoyeditsa ir saistīts arī ar lāci, mūsu senči to sauca par kom, tāpēc sakāmvārds "pirmā pankūka komam", kas nozīmē, ka tā bija paredzēta lāčiem.

Kupaila vai Kupala

Vasaras saulgriežos (21. jūnijā) tiek cildināts saules dievs - varenais un spēka pilnais Kupail, kas dod auglību un labu ražu. Šī astronomiskā gada lieliskā diena valda pagānu vasarābrīvdienas un pēc Saules kalendāra ir vasaras sākums. Slāvi priecājās un izklaidējās, jo šajā dienā varēja atpūsties no smaga darba un pagodināt Sauli. Cilvēki dejoja ap svēto uguni, lēca tai pāri, tā attīroties, un peldējās upē, kuras ūdens šajā dienā ir īpaši dziedinošs. Meitenes uzminēja savus saderinātos un pludināja smaržīgo zāļu un vasaras ziedu vainagus. Viņi izrotāja bērzu ar ziediem un lentēm - koks, pateicoties savam skaistajam un krāšņajam dekoram, bija auglības simbols. Šajā dienā visiem elementiem ir īpašs dziedinošs spēks. Zinot, kādi pagānu svētki ir saistīti ar dabas burvību, Kupalas burvji sagatavoja visdažādākos augus, ziedus, saknes, vakara un rīta rasu.

Maģiskās nakts burvība

Slāvu magi veica daudzus rituālus, lai iegūtu Kupailas labvēlību. Maģiskā naktī viņi apstaigāja ausu laukus, skandējot ļauno garu burvestības un aicinot pēc bagātīgas ražas. Mūsu senči Kupalā vēlējās atrast maģisku papardes ziedu, kas uzzied tikai šajā pasakainajā naktī, spēj darīt brīnumus un palīdz atrast dārgumu. Daudzas tautas pasakas ir saistītas ar kuplas ziedošas papardes meklēšanu, kas nozīmē, ka pagānu svētki nesa kaut ko maģisku. Protams, mēs zinām, ka šis senais augs nezied. Un mirdzumu, ko laimīgie pieņēmuši maģiskai ziedēšanai, izraisa fosforescējoši organismi, kas dažkārt atrodas uz papardes lapām. Bet vai nakts un meklējumi kļūst mazāk aizraujoši?

Pavasaris

Svētki, kas veltīti rudens ekvinokcijas dienai (21. septembris), ražas novākšanas beigām un astronomiskā rudens sākumam. Svētki ilga divas nedēļas, pirmā līdz ekvinokcijas dienai (indiešu vasarai) – šajā periodā skaitīja ražu un plānoja tās patēriņu līdz nākotnei. Otrais ir pēc rudens ekvinokcijas. Šajos svētkos mūsu senči godināja gudro un novecojošo sauli Svetovitu, pateicās dievībai par dāsno ražu un veica rituālus, lai nākamais gads būtu auglīgs. Sagaidot rudeni un iesākot vasaru, slāvi dedzināja ugunskurus un dejoja apaļas dejas, dzēsa veco uguni savos mājokļos un iekurināja jaunu. Viņi dekorēja mājas ar kviešu kūļiem un cepa dažādus pīrāgus no novāktās ražas svētku galdam. Svinības notika vērienīgi, un galdi plosījās no ēdieniem, cilvēki šādā veidā pateicās Svetovitam par viņa dāsnumu.

Mūsu dienas

Līdz ar kristietības atnākšanu mūsu senču senās tradīcijas praktiski izzuda, jo nereti jauna reliģija tika apstādīta nevis ar labu vārdu, bet ar uguni un zobenu. Bet, neskatoties uz to, cilvēku atmiņa ir spēcīga, un baznīca nevarēja iznīcināt dažas tradīcijas un svētkus, tāpēc tā vienkārši piekrita tiem, aizstājot nozīmi un nosaukumu. Kādi pagānu svētki ir saplūduši ar kristīgajiem, piedzīvojot izmaiņas un bieži vien laika nobīdi? Kā izrādās, visas galvenās: Koljada – Saules dzimšana – 21. decembris (katoļu Ziemassvētki pēc 4 dienām), Komojedica – 20. – 21. marts (Maļsvētki – siera nedēļa, laikā pārcelta uz gada sākumu sakarā ātri uz Lieldienām),Kupail - 21. jūnijs (Ivans Kupala, kristiešu rituāls ir saistīts ar Ivana Kristītāja dzimšanas dienu). Veresen - 21. septembris (Svētās Jaunavas Marijas Piedzimšana). Tātad, neskatoties uz pagājušajiem gadsimtiem un reliģijas maiņu, sākotnējie slāvu svētki, kaut arī pārveidotā formā, turpina pastāvēt, un ikviens, kam rūp savas tautas vēsture, var tos atdzīvināt.